L’idée de l’humanisme

L’histoire de l’expression humanisme est complexe mais éclairante. Il a d’abord été utilisé (en tant qu’humanisme) par des érudits allemands du XIXe siècle pour préciser l’accent mis par la Renaissance sur la recherche traditionnelle en éducation. Ces recherches avaient été poursuivies et endossées par des éducateurs connus, dès la fin du XVe siècle, sous le nom d’umanisti, c’est-à-dire des professeurs ou des élèves de littérature classique. Le terme umanisti provient de vos studia humanitatis, un cours de formation à la recherche traditionnelle qui, au début du XVe siècle, comprenait la grammaire, la poésie, la rhétorique, le contexte et l’approche morale. Les studia humanitatis étaient censées devenir l’équivalent de lapaideia grecque. Leur titre dépendait à lui seul du concept d’humanitas de l’homme d’État romain Marcus Tullius Cicero, un idéal académique et politique qui était la base intellectuelle de toute la motion. L’humanisme de la Renaissance sous toutes ses formes s’identifie seul dans la tension vers cet idéal. Aucune discussion sur l’humanisme, par conséquent, ne peut avoir de validité sans une connaissance de l’humanitas. Humanitas signifiait la création de la vertu humaine, sous toutes ses formes, à son plus haut degré. Le terme impliquait donc non seulement des qualités similaires au mot contemporain humanité – compréhension, bienveillance, sympathie, miséricorde – mais aussi ce genre de qualités plus affirmées comme le courage, le verdict, la prudence, l’éloquence et même la passion pour l’honneur. Par conséquent, le possesseur d’humanitas ne pouvait pas simplement être un philosophe ou un homme de caractère sédentaire et éloigné, mais était par exigence un participant à un mode de vie actif. De même que l’action sans perspicacité était considérée comme sans but et barbare, la compréhension sans action était rejetée comme stérile et imparfaite. Humanitas connue pour un grand équilibre de mouvement et de contemplation, un équilibre enfanté non pas d’abandon mais de complémentarité. Le but de cette sorte de vertu accomplie et bien équilibrée était politique, au sens le plus large du terme. La portée de l’humanisme de la Renaissance a fourni non seulement l’éducation des jeunes, mais l’aide des adultes (tels que les dirigeants) via la poésie philosophique et la rhétorique tactique. Il comprenait non seulement une critique sociale réaliste, mais aussi des hypothèses utopiques, non seulement des réévaluations minutieuses du contexte, mais aussi de fortes refontes pour l’avenir. Bref, l’humanisme connu pour le changement de culture en profondeur, la transfiguration de ce que les humanistes appelaient la culture passive et inconsciente des âges « sombres » en un nouvel achat qui refléterait et encouragerait les plus grandes potentialités de l’être humain. L’humanisme avait une dimension évangélique : il cherchait à projeter l’humanitas de l’individu dans l’État en général. La source de l’humanitas était la littérature traditionnelle. La pensée grecque et romaine antique, obtenue dans un flot de manuscrits redécouverts ou nouvellement traduits, a fourni à l’humanisme une grande partie de sa structure et de sa technique fondamentales. Pour les humanistes de la Renaissance, il n’y avait rien de démodé ou de démodé concernant les écrits d’Aristote, de Cicéron ou de Tite-Live. Par rapport aux spectacles standard du christianisme moyen-âge, ces fonctions païennes ont connu une tonalité fraîche, radicale, presque avant-gardiste. En effet, récupérer les classiques intemporels était pour l’humanisme équivalent à récupérer la vérité. L’approche, la rhétorique et l’histoire traditionnelles avaient été considérées comme des modèles d’efforts techniques appropriés pour accepter, systématiquement et sans préjugés d’aucune sorte, l’expérience perçue. De plus, la pensée classique considérait l’éthique en tant qu’éthique, la politique en tant que politique nationale : il lui manquait le dualisme répressif occasionné dans la croyance médiévale des besoins souvent contradictoires de la laïcité et de la spiritualité chrétienne. La vertu traditionnelle, dont la littérature abondait, n’était pas une essence abstraite mais une qualité supérieure qui pouvait être testée dans le forum ou autour du champ de bataille. Enfin, la littérature traditionnelle était pleine d’éloquence. En particulier, les humanistes considéraient Cicéron comme le modèle d’un discours raffiné et copieux, ainsi que le modèle de l’éloquence associé à une sage politique. Dans l’éloquence, les humanistes ont découvert bien plus qu’une haute qualité uniquement esthétique. En tant que moyen efficace d’orienter les dirigeants ou les concitoyens vers une orientation politique ou une autre, l’éloquence s’apparentait à de l’énergie pure. Les humanistes ont cultivé la rhétorique, par conséquent, comme le moyen par lequel toutes les autres vertus pourraient être transmises et accomplies.